Человек как «чистый лист. Теория «чистого листа» или почему люди не рождаются добрыми - Телеканал «Наука

Теория идей Платона.

«Идея» - ключевое понятие платоновской философии. Мы достаточно часто употребляем это слово в обыденной речи, встречаем в том или ином роде специальной литературы. А что же понимал под «идеями» сам Платон?

Начнем с примеров, отталкиваясь от которых Платон рассуждает об идеях. Платон говорит об идее блага, идее прекрасного, идее мужества, идее добродетели, идее белого и идее равного (в геометрическом смысле).

Ясно, что идеи – не то же самое, что вещи. Прекрасная девушка прекрасна более или менее, белая рубашка более или менее бела. И сверх того, мы можем помыслить прекрасное как таковое или белое. Вещь – более или менее такая-то (а отчасти она таковой не является), а идея – это тот предел определенности, к которому стремится вещь, никогда его не достигая.

В диалоге «Федон» Платон говорит об отношении вещей и идей на примере равного. Я смотрю на эти камни (или бревна), и заключаю, что они равны. Конечно, я понимаю, что чувственно воспринимаемые вещи не могут быть равными совершенно. Но своим суждением (со своей точки зрения, другой может счесть иначе) я утверждаю, что эти камни в достаточной степени равны, чтобы я мог назвать их таковыми.

В суждения такого типа присутствует момент сравнения. То есть, чтобы выносить суждения типа «эти камни равны», «эта девушка прекрасна». Я должен уже знать, что такое равенство и что такое прекрасное (чтобы было с чем сравнивать).

Чтобы судить, мыслить, я уже должен знать идеи. Они уже должны содержаться в моем сознании.

Платон глубоко убежден, что знание об идеях не может сформироваться на основании опыта. Сколько бы различных существ я не встретил в своей жизни, из одного этого я не выведу идеи прекрасного (или безобразного). Мне нужно уже знать (пусть хотя бы смутно), что такое прекрасное, чтобы назвать то или иное существо «прекрасным», мне нужно уже знать о равенстве, чтобы сравнивать с ним чувственно воспринимаемые вещи как с эталоном.

Платон задает вопрос «откуда мы знаем идеи?». Вещь мы видим, а идею, как будто бы припоминаем: ты смотришь на вещь, и они отсылает тебя к чему-то, что не есть она, к чему-то, ты когда-то знал, но забыл. /Так Платон описывает это: глядя на вещь, мы припоминаем что-то, что сейчас не видим, но видели когда-то/.

Припоминание /вообще/ случается с нами достаточно часто, на каждом шагу. Допустим, я вижу черную куртку и вспоминаю своего друга, который носит черное (поток ассоциаций). Но это – не то, что имеет в виду Платон. В случае простой ассоциации, одна вещь напоминает нам другую. А здесь вещь напоминает не вещь (а идею).

Хотя «идея» дословно означает «образ», «вид», Платон имеет в виду не тот образ, который можно увидеть телесными глазами. То, что можно увидеть телесными глазами – более или менее такое-то, а идея – это нечто абсолютное (абсолютно определенное).

И Платон делает вывод: наша способность мыслить (тот факт, что мы знаем, что такое прекрасное, что такое благо, что такое равное) указывает на причастность человеческой души (нашей мыслящей сути) к иному, более высокому порядку реальности. Человек, согласно Платону – гражданин двух миров, этого, чувственно воспринимаемого и того, умопостигаемого. До того, как начать существовать в этом мире, воспринимать вещи, человеческая душа была там, и видела их прообразы. И когда она была там, она видела ясно.

Мир умопостигаемый Платон характеризует как мир подлинный, действительно существующий /мир, который вполне есть/. Не знающий изменения и исчезновения, убыли и смерти; мир вне времени («божественный мир», как его называет Платон) – мир идей. Наша душа к нему причастна, и поэтому мы можем мыслить.

Итак «идея» («эйдос») – дословно «образ», «вид». Но не тот образ, который можно увидеть телесными глазами, а тот прообраз, который видела душа, когда пребывала в мире идей. Платоновский «эйдос» имеет значение образца, эталона, на который похожи вещи, того предела определенности, к которому они стремятся (в случае с человеком это можно понимать буквально: человек стремится стать мужественным или красивым; в случае же вещи лишь иносказательно /?/ вещь более или менее подходит под тот или иной «эталон»).

Отношение идей и вещей Платон понимает как отношение оригиналов и копий. Вещи похожи на идеи, но не столь определенны (а значит, не столь реальны и истинны). По сути дела, Платон говорит о двух мирах : мире идей (мире подлинных сущностей) и мире вещей (чувственно воспринимаемом мире) (мире подобий).

Платоновское понимание отношения этих двух миров хорошо иллюстрирует им же сочиненный миф, который он приводит в диалоге «Государство»: Платон говорит там о человеке, который всю жизнь провел в пещере и, наконец, каким-то образом выбрался наружу. Он увидел, что мир на самом деле гораздо более реален и красочен, а то, что он принимал за вещи, это на самом деле всего лишь тени, отбрасываемые настоящими вещами на стены его пещеры.

Подчеркнем и еще раз подчеркнем: Платон наделяет идеи совершенно независимым от вещей существованием. Даже более того: идеи, по Платону, реальней вещей. А так же раньше . 1. Они предшествуют вещам в порядке познания: мы уже знаем идеи, когда начинаем воспринимать вещи. 2. И в порядке бытия: вещи, причастные той или иной идее, исчезают или меняются, с самой же по себе идеей ничего не происходит, она есть и была всегда (белая рубашка может перестать быть белой, прекрасная девушка может перестать быть прекрасной, добродетельный человек может перестать быть добродетельным (или перестать быть), но с самим по себе белым, прекрасным или благим ничего случиться не может.

Платоновское понимание того, что такое «идея» противоположно локковскому (Джон Локк, - философ, живший в конце 17-го, - начале 18-го века). Именно его мы (в общих чертах) подразумеваем, говоря обыкновенно об идеях. Согласно Локку, идеи – это то, что формируется в человеческом сознании в результате опыта: мы живем в мире, воспринимаем вещи, эту разнообразную информацию наш разум способен систематизировать, выделяя главное, повторяющееся, и вырабатывать абстрактные понятия – идеи. То есть идеи – это отражение вещей в нашем разуме (согласно Локку).

По Платону наоборот: вещи – копии идей. А идеи – это вечные, неизменные по своей природе сущности, не зависящие от чьего-либо сознания. Они объективны (они были всегда, их никто не придумал), но наш разум может прикоснуться к ним (помыслить их).

Христианские платоники впоследствии будут истолковывать идеи как мысли /идеи/ в уме Бога (которые он затем материализует в мире), но у Платона идеи абсолютно объективны.

На языке учебника это называется «объективный идеализм»: «идеализм» потому, что идеи, согласно Платону реальней и первичней вещей; а «объективный» потому, что их существование не зависит от чьего-либо сознания.

Например, треугольник, согласно Платону, вечен, не зависим от существования тех или иных /чувственно воспринимаемых/ треугольников. И он существует, независимо от того, мыслит ли его кто-либо, или нет.

Вы возразите, что треугольник (та, или иная геометрическая предметность) существует постольку, поскольку его мыслит кто-либо из людей. Можно указать философов, которые так и утверждают. Но готовы ли вы идти по этому пути до конца? Утверждать, что геометрия – творение человеческого ума? /Если да, то вы действительно антиплатоник. Но так ли чужда нам мысль Платона?/. Ведь, когда мы доказываем, например, теорему Пифагора, мы полагаем ее абсолютно объективную, независимую от человеческого ума истинность.

И когда мы утверждаем, что этот человек красив или что этот человек добродетелен, разве мы не предполагаем, что красота и добродетель есть что-то, что существует безусловно (независимо от того, понимаешь ли ты, или кто-либо другой что-либо в этом или нет).

Если же вы будете утверждать, что добро и зло, прекрасное, или же, например геометрию создал человек, то вам придется отвечать на вопрос, на каких основаниях это будет держаться (каким образом не станет полным произволом).

Так продуманное отношение идей и вещей – краеугольный камень платонизма. Дальше Платон говорит о том, что в высшей степени вероятно. Именно в таком ключе Платон говорит о том, как мог возникнуть чувственно воспринимаемый мир.

Платон о возникновении чувственно воспринимаемого мира. Материя.

Платон здесь в достаточной степени верен идее Парменида: настоящее знание может быть только о неизменных вещах, об изменчивом же (то есть чувственно воспринимаемом) – только правдоподобное мнение. Не случайно, что рассуждения о том, как мог бы возникнуть мир вещей, Платон вкладывает в уста не Сократа, а ученика – Тимея (диалог «Тимей»).

Платон (точнее Тимей) рассуждает следующим образом. Вещи, в отличие от идей возникают и разрушаются. Следовательно, в высшей степени вероятно, что этот мир сотворен. Платон говорит о творце этого мира – Демиурге.

Демиург должен был бы быть благ. И, следовательно, он творил мир, взирая на благие образцы (то есть, на идеи). Так же, рассуждает Платон, как бы он не старался, он не мог бы сотворить этот мир вещей таким же совершенным, как мир идей. Потому, что, творя этот мир, он пользовался материалом, обладающим собственной косностью (инертностью).

Вещи чувственно воспринимаемого мира нужно понимать, согласно Платону, как результат соединения двух начал (которые по аналогии можно истолковать как мужское и женское): 1. активного, оформляющего, светлого (мужского) начала – эйдоса; и 2. пассивного, воспринимающего, вынашивающего, неопределенного (женского) начала, которому Платон не дает однозначного имени.

Имя ему дать трудно, - пишет он, - поскольку знать о нем что-либо мы можем лишь неким незаконным образом. В «Тимее» Платон называет ее «Хорой», «Кормилицей», «Восприемницей».

Так впервые в философский оборот входит понятие «материя » - (материал), пассивное начало, которое под воздействием эйдоса становится чем-то (какой-либо вещью). Темное, неопределенное начало, в то же время, дающее всему возможность быть (принимающее в себя, подобно материнской утробе).

О материи практически ничего не возможно сказать, она не познаваема (по сути своей – неопределенное). Это – почти что полное небытие, от чистого небытия ее отделяет лишь возможность стать чем-то (принять какую-либо форму, как песок или воск принимает на себя форму того, что на нем отпечатывается).

/Аристотель будет понимать под «материей» то же самое. Исчезнет лишь платоновская образность и мифологичность. И в дальнейшем значение понятия «материя» в целом не изменится где-то до 15-го (16-го) века, до появления возрожденческого неоплатонизма: под «материей» будет пониматься пассивное, неопределенное начало, противоположное идеальному, которое понимается, соответственно как активное/.

Таким образом, платоновский мир можно представить как бы состоящим из трех «этажей» (трех уровней сущего):

1) идеи (то, что обладает, согласно Платону, подлинным и полным бытием);

2) вещи (копии идей) (мир вещей обладает как бы половинчатым бытием, вещи есть постольку, поскольку они соответствуют идеям);

3) материя (почти, что полное небытие и лишь возможность стать чем-то).

Платоновский Демиург, глядя на образцы, творит вещи, пользуясь неким материалом (материей). Сами эти образцы (идеи) а так же материю он не творит . Платоновская концепция возникновения чувственно воспринимаемого мира – это не христианское учение о творении мира из ничего. Демиург Платона действует подобно человеку-ремесленнику, воплощая не им придуманную форму в имеющемся у него материале. /«Демиург» буквально и означает «ремесленник», и лишь после Платона этим словом стали обозначать Бога-Творца (специфически, по-платоновски, понятого)/.

Платон и мысли не допускает, что эйдосы могут иметь какое-то начало (что они сотворены), для него это – нечто в принципе (по природе) неизменное. Что же касается материи, то в ней такой минимум бытия, что вопрос был бы задан некорректно, спроси мы «сотворена ли материя?».

Учение Платона о человеке.

Из сказанного ясно, что Платон достаточно резко разводит и противопоставляет душу и тело.

Телесное рождение, как уже говорилось, Платон отнюдь не считает началом нашего существования. Напротив, для Платона чрезвычайно важно показать и доказать, что душа человеческая по природе бессмертна (безусловно, всегда бессмертна, она такова, что не может быть иной).

В диалоге «Федон» Платон приводит аргументы в пользу бессмертия души. Наиболее существенный из них уже приводился: чтобы заключать, что эти бревна равны, или что эта девушка красива, нужно уже знать о равенстве и красоте как таковых. То есть, согласно Платону, просто наша способность мыслить /не соображать, - звери тоже бывают сообразительны, улавливая причинно-следственную связь явлений в данной ситуации, - а именно мыслить, подводить конкретную чувственно воспринимаемую вещь под общее понятие/, /наша способность, глядя на вещи, припоминать нечто большее, на что они намекают/, указывает на причастность человеческой души некой иной природе, иному миру , не знающему уничтожения и рождения, миру вне времени (божественному миру).

Если вам кажется, что Платон чересчур похож на теолога, обратите внимание, что доказательств бытия Бога вы у него не найдете. Платону, в сущности, не важно, существует ли Демиург, или это – всего лишь технический прием, чтобы объяснить отношение вещей и идей. А вот если убрать из платонизма тезис о бессмертной природе души, - и от него ничего не останется (в лучшем случае, лишь отдаленные отголоски).

Можно даже сказать, что идея бессмертной(по природе бессмертной) души конфликтует с идеей Бога: бессмертная по природе (безусловно бессмертная) душа самодостаточна и не в каком спасении или защите божества не нуждается.

Итак, согласно Платону, душа бессмертна, причастна божественному миру и ей здесь (в мире чувственно воспринимаемых вещей) не место. Ей необходимо вернуться назад.

Оказавшись связанной с телом, душа страдает. 1) Она как бы слепнет: перестает видеть вещи, как они есть, в истинном свете. 2) Она перестает понимать, чего же она действительно хочет, она начинает смешивать свои желания со страстями и животными импульсами тела. 3) И, конечно же, она все забывает, теряет память (все свои знания).

Согласно Платону, тело – темница души, клетка, в которую она попала и из которой ей нужно выбраться.

Как она в эту темницу попала? По слабости, не сумев удержаться в горнем мире. Телесное рождение, согласно Платону, - это падение, несчастливое событие.

Другой вариант ответа (из «Тимея»): по крайней мере, одну жизнь в теле прожить должны были все, это – испытание, экзамен, который не все сдали с первого раза.

Рассуждая о путешествиях души, о том, что с ней было и что ее ждет, Платон весьма часто говорит на языке поэтических метафор. Понятно, почему это происходит: он рассказывает некий миф, намекающий /на реальное положение вещей/ на истину.

В диалоге «Федр» Платон сравнивает душу с колесницей, запряженной двумя конями (возничий – разум). У человеческой души (в отличие от душ богов) один конь плохой, норовистый, и поэтому она со временем падает (съезжает) вниз, в чувственно воспринимаемый мир.

В «Тиме» Платон говорит, что душ человеческих было сотворено по числу звезд. И каждому нужно вернуться на свою звезду.

Душа упала и ей нужно вернуться назад. Смерть не решит проблемы, так как, будучи связанной с телом своими мыслями и желаниями, она слишком отяжелела, и не на какую звезду не попадет. Ей нужно еще при жизни очиститься, вспомнить, кто она такая, откуда она (вспомнить тот мир). А вспомнить тот мир она может потому, что этот мир напоминает тот. Путь очищения, согласно Платону, - это путь познания.

Чтобы избавиться от плена этого телесного мира, не рождаться вновь и после смерти попасть на свою звезду, - человеку нужно прожить жизнь философом (научившись правильно мыслить и проведя жизнь именно мысля). То есть философия, согласно Платону, - это средство спасения души .

Он так же называет ее «искусством умирания» («Федон»): философ, - это тот, кто еще при жизни научился разделять в себе душу и тело (желания души от желаний тела), и поэтому смерть (отделение души от тела) его страшить не должна.

Данный параграф называется «учение Платона о человеке». Но это название не является вполне точным: Платона только душа человеческая интересует. Тело же он считает всего лишь ее временным пристанищем (не самым лучшим). Поэтому он с легкостью заговаривает о возможности переселения душ: душа (человека) может вселиться в какое-нибудь другое тело, например, тело животного.

А как же человек? Но так именно Платон и говорит о человеке: как о теле и душе, не очень-то связанных, и в основном враждующих. /Платон не может ничего сказать о человеке (в целом), кроме, как о проблеме (проблеме отношения души и тела)/.

А когда Платон попытается дать некое внешнее (описательное) определение человека /как живого существа среди других существ/, у него получится глупость: «двуногое бесперое».

/В ответ на это Диоген, как рассказывает устное предание, пришел в «академию» Платона, принеся с собой ощипанного петуха, и сказал: «Вот тебе твой человек»/.

Теория познания Платона.

Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.

То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.

Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.

Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).

В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют).

Платон об Эросе.

Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).

Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.

Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.

В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).

Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.

Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).

Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота ». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, - постольку, поскольку он к ней причастен.

Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.

Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.

Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.

И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих . Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.

Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.

Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).

Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.

Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла).

Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.

В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.

Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).

Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.

Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.

Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!

Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.

«Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).

Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).

Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.

Место, где он собирался и беседовал с учениками

Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, - 18-го веков» - теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.

«Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).

«Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, - продолжала она, - обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно - ведь есть и такие, - пояснила она, - которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это

разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)

«Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой - человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, - оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то

волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, - такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение - это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).

Вы уже полчаса ждете подругу в кафе и механически водите ручкой по салфетке: одна за другой там появляются завитушки, фигурки, спиральки… Эти, казалось бы, ничего не значащие каракули на самом деле означают многое. Их изучают специалисты-графологи.

То, что механически рисует человек во время скучного совещания или разговора по телефону, может многое рассказать не только о его характере, но и о его желаниях - самым простым примером может быть уставленный яствами стол на рисунке проголодавшегося человека. Не надо выбрасывать изрисованные листки бумаги - будет гораздо лучше, если вы обратите внимание на то, что вы рисуете чаще всего.

Люди

Те, кому нравится общаться с людьми, их обычно и рисуют, украшая нарисованные физиономии широкими улыбками. Но если выражение лица у человечков мрачное, это может говорить о том, что у автора рисунка в данную минуту сильно испорчено настроение - однако к людям он по-прежнему относится с интересом.

Звери

Если вы рисуете обычных животных, то ситуация такая же, как и с людьми: зверей вы любите. А если персонажи ваших рисунков обладают странными или забавными особенностями - птица с чешуей, жираф в чепчике, - то у вас хорошее чувство юмора и развитое воображение. Как у Сальвадора Дали.

Геометрические фигуры

Их обычно рисуют те, кто идеально организовал свою жизнь, любит планировать, отличается логическим мышлением и очень хорошо умеет объяснять окружающим их задачи.

Линии

Человек, рисующий волнистые линии, обычно любит музыку и готов слушать ее постоянно. Но если такой возможности нет, он может с помощью рисунка выражать свое желание услышать любимую мелодию. Если линии изогнуты лишь слегка, то их создатель отличается широким кругозором и умением найти общий язык с кем угодно. А если линия словно состоит из острых акульих зубов, то нарисовавшему ее человеку надо просто успокоиться.

Дом

Дома часто рисуют те, кто очень хочет завести семью, но пока вынужден жить в одиночестве - и те, у кого есть семья, но пока приходится находиться далеко от близких. И если вы, лежа на пляже во время отпуска, внезапно обнаружили, что нарисовали на полях журнала несколько домиков, то подумайте о том, насколько вам нравится ваш отдых - может, стоит вернуться домой на пару дней пораньше?

Цветы

Такие люди обладают мягким характером, любят помогать другим, очень уважают традиции. Если нарисованный цветок находится в большом горшке, это может говорить о том, что человек опасается потерять какую-то защиту. Но если цветок большой, а горшок маленький, речь может идти об обратном - человеку чересчур тесно в рамках, которые для него установил кто-то другой. Вообще, цветок говорит о том, как человек воспринимает себя - стоит обратить внимание на то, насколько крепок его стебель, светит ли на него солнце, где он растет, есть ли рядом другие цветы, чтобы понять, к чему стремится и чего боится тот, кто нарисовал этот цветок.

Чистый лист

Среди нас есть и люди, которые никогда и ничего не рисуют ни на лекциях, ни в ожидании приятеля, ни во время телефонных разговоров. У них наверняка имеются разные свойства характера, но точно можно сказать об одном: это постоянный самоконтроль. Вторая причина для "чистого листа" - редкое, но такое желанное состояние полного умиротворения.

Тем не менее, принято считать, что в широком смысле Новое время включает философию XVII – XXI вв. В ней выделяется ряд этапов: европейская философия XVII в., философия эпохи Просвещения (XVIII в.), немецкая классическая философия (1770 г. – середина XIX в.), современная западная философия (с 1830-х г. по настоящее время).

В узком значении философия Нового времени – это философия ХVII в. В качестве ее начала принимают 1600 г., а окончание связывают со второй английской революцией (1688 г.), хотя признается круглая дата - 1700 г.

Своим развитием она обязана углублению инновационных процессов, происходящих в европейском обществе и требующих философского осмысления. К ним относятся:

Прогресс в науке и технике, рост производства и производительности труда приводят к быстрому экономическому развитию: разложению феодализма и генезису капиталистических отношений;

Экономическая деятельность, интересы реальной практической жизни ведут буржуазию к ориентации на действительное познание мира, природы, поэтому наука (в первую очередь, естествознание), опирающаяся на эмпирию, опыт, представляет гносеологическую основу философии Нового времени;

Секуляризация общества (т. е. отделение его от церкви) приводит к оформлению светского образования и культуры, а в эпоху Просвещения к развитию атеизма , вольнодумства, в XIX в. церковь отделяется от государства и образования.

В этих условиях философия учится строить свои отношения с науками, не навязывая им некие истины, а обобщая выводы естествознания. Практическая направленность философии выражается в попытках осознать познавательный процесс, и на первый план выходят гносеологическая и методологическая проблематика. Таким образом, философия Нового времени приобрела ряд характерных черт.

1. Она развивает и обосновывает экспериментальный метод (работы Ф. Бекона, И. Ньютона), что связано с потребностью науки ориентироваться на чувственное познание реальности. Одновременно с этим перед философами встает вопрос о сущности и характере самого познания , что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии. В гносеологии развивается два противоположных направления:

- рационализм – направление, признающее разум основой познания, главным орудием познания и критерием истины (Р. Декарт, Г. Спиноза). Развитие рационализма привело к тому, что уже в конце XVIII в. И. Кант поставил вопрос о природе самого разума, а в ХIХ в. получает распространение философия иррационализма (Б. Спиноза);

- сенсуализм – (от лат. sensus – чувства) – направление, в котором основным источником познания считаются чувства (ощущения). Они же считаются главным критерием истины. Сенсуализм выводит знание из данных органов чувств: «в разуме нет ничего, что прежде не содержалось бы в чувствах» (Т. Гоббс, Дж. Локк).

2. Задача философии - содействовать увеличению власти человека над природой, здоровью и красоте человека – вела к пониманию необходимости исследования причин явлений, их сущностных сил. Поэтому проблемы субстанции и ее свойств интересуют всех философов Нового времени. Субстанция понимается как предельное основание бытия (онтологический подход).

3. В онтологии утверждаются три принципа: монизм (Б Спиноза), дуализм (Р. Декарт), плюрализм (Г. Лейбниц)

4. Философия Нового времени, ориентируясь на достижения естественных наук, оформляет новый целостный образ мира – механистический. Механика занимала главное место в науке, и в ней искали ключ к тайнам мироздания. Механистическая картина мира предполагала, что вся Вселенная (от атомов до планет) представляет собой замкнутую систему, состоящую из неизменных элементов, движение которых определяется законами классической механики. Характер этой картины мира привел к постепенному «вытеснению» Бога из научного объяснения природы (в деизме раннего Нового времени Бог был «вынесен» за пределы существующего мира, а позднее в материалистических учениях и вовсе «отброшен» - атеизм).

5. В новой социальной философии зарождаются учение о двух стадиях развития общества – естественном и гражданском и теория о «договорном» происхождении государства (Т. Гоббс, Дж. Локк).

Онтология Нового времени

В философии Нового времени Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) является первым, кто дал описание субстанции в ее качествах и отождествил ее с формой конкретных вещей. По выражению К. Маркса, материя в его исследовании выступает как нечто качественно многогранное, обладающее различными формами движения и переливается всеми цветами радуги.

Хотя большая часть жизни Ф. Бэкона протекала внутри условных хронологических рамок эпохи Возрождения, в силу характера его учения он считается первым философом Нового времени . Ф. Бэкон происходил из дворянской семьи. Его отец был лордом-хранителем печати. Бэкон окончил Кембриджский университет и юридическую школу, затем начал заниматься юридической практикой и политикой. Он знакомится с фаворитом королевы лордом Эссексом и участвует в его доме в дискуссиях по вопросам науки и политики. Однако, когда лорд Эссекс был объявлен государственным изменником и предстал перед судом, Бэкон был обвинителем на его процессе. Политическая карьера Фр. Бэкона достигла вершина в эпоху Якова I. Он становится лордом-хранителем печати, затем лордом-канцлером. В 1621 г. был обвинен парламентом в интригах и коррупции и предстал перед судом. И хотя приговор был отменен, но Бэкон больше не занимался политикой, посвятив себя только научной работой.

Материя (вещество) как субстанциональная основа мира у Бэкона является вечной и характеризуется простейшими качествами, такими как теплота, тяжесть, желтизна, голубизна и т. д. Из различных комбинаций этих «натур» образуются все многообразные вещи природы. Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон дополняет учением о форме и движении . Форма – это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Она связана с родом движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Бэкон отрицательно относится к атомизму и, особенно к учению о пустоте. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов . О времени Бэкон писал, как об объективной мере скорости материальных тел. Таким образом, время у него признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Такое понимание времени органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное вечное свойство материи. Он назвал 19 форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Ф. Бэкон стремился исследовать многокачественность материального мира, понимая, что причина этого кроется в специфике форм движения материи.

Материалистические воззрения Ф. Бэкона были систематизированы и развиты в сочинениях другого английского философа Томаса Гоббса (гг.). Он - выходец из дворянской семьи, окончил Оксфордский университет, затем работал домашним учителем в семье графов, много путешествовал с его семьей и писал философские труды.

Гоббс рассматривал материю в качестве единственной субстанции, а все явления, предметы, вещи, процессы считал формами проявления этой субстанции. Материя не создается и не уничтожается, она существует вечно, а тела и явления – временны, они возникают и исчезают. Мышление у него не отделяется от материи, ибо мыслит только сама материя. Она же является субъектом всех изменений. У Гоббса материя имеет качественные характеристики (свойства – «акциденции») - цвет, запахи т. д.

Материалистически Гоббс подходит к рассмотрению проблем пространства и времени . Время понималось им как чистая длительность, а пространство – как емкость для вещества. Движение (которое Гоббс понимает чисто механически , т. е. как перемещение тел), а так же покой и распространенность являются свойствами материи. Они же - источник наших ощущений. Акциденции объективны, т. е. не зависят от воли человека.

Все материальные тела характеризуются протяженностью и формой. Их можно измерить, т. к. они имеют длину, ширину и высоту есть система количественных величин.

Гоббс признает, что природа есть совокупность протяженных материальных тел, которые различаются между собой величиной, фигурой, положением и движением.

Таким образом, в онтологии Гоббс являлся монистом и одним из создателей механико-материалистической картины мира.

В своих философских воззрениях на мир Т. Гоббс выступает, скорее, как деист. Хотя у него встречаются утверждения и прямо атеистические, к примеру, о том, что Бог – это продукт человеческого воображения. Он постоянно подчеркивает роль естественных связей и закономерностей. Вместе с тем, Гоббс не исключает полностью Бога из жизни людей: Бог у него все видит и всем располагает, «это первейшая из причин». Свобода человека сопровождается «необходимостью делать не больше и не меньше того, чего желает Бог». Т. Гоббс подчеркивает, что Бог не вмешивается в закономерное течение событий и явлений.

Бэконовской и гоббсовской монистической трактовке субстанции французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) противопоставил дуалистическое понимание мира.

- «идолы рынка» порождаются формами общения между людьми, прежде всего неточностью языка, неправильным словоупотреблением, что присуще большим группам людей. «Слова ограничивают разум и все приводят в смятение, а людей ведут к бесконечным излишним спорам и идеям»;

- «идолы театра» порождаются слепой верой традиционные философские учения, которые своей искусственной формой напоминают театральное представление. Эти идолы так же присущи большим группам людей.

Своим учением об «идолах» Ф. Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластика, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных на опытном изучении природы.

Таким образом, Бэкон внес значительный вклад в теорию познания, т. к. он сформулировал метод индукции и стал основателем эмпиризма – направления, которое строит свою гносеологию на чувственном познании и опыте.

Продолжателем философии Ф. Бэкона был эмпирик и сенсуалист Т. Гоббс, подчеркивающий, что чувственное познание – это главная форма познания. Первичным актом познания он считал ощущение, вызываемое действием на человека материального тела. Однако, констатация фактов, (которые опираются на чувственный опыт) должна дополняться рациональным выяснением причин. Гоббс отрицал теорию «двойной истины». Теология, основывающаяся на откровении, не может дать истину. Истину он считал свойством наших суждений о вещах, а не тем, что принадлежит самим объектам.

Философия английского мыслителя Джона Локка (1632 – 1704 гг.) также была связана с гносеологической проблематикой . Основной вопрос, который поставил Локк, это вопрос о том, как человек получает знания о внешнем мире. Критикуя рационализм Декарта, он выступал последователем бэконовского эмпиризма .

Он отмечал, что человеческое сознание – чистый лист бумаги, лишь опыт этот лист заполняет письменами. Локк понимал опыт как воздействие предметов окружающего мира на наши органы чувств. Поэтому для него ощущения являются основой всякого познания.

Однако одновременно с этим Локк делит опыт на внешний и внутренний . Внешний - обретенный при посредстве восприятия чувственного мира, а внутренний - опыт, который мы получаем через рефлексию (внутренняя деятельность нашего сознания, движение мыслей). Локк допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от воздействий окружающего мира.

Опыт порождает в нашем сознании идеи. Простые идеи имеют в основе ощущения (например, круглое, зеленое яблоко), общие – результат рефлексии (к примеру, идея существования, числа).

Идеи, приобретенные из опыта, являются, по мнению Локка, только материалом для знания. Чтобы стать знанием, идеи должны быть переработаны деятельностью рассудка, которая отличается и от ощущений и от рефлексии. Эта деятельность состоит в сравнении, сочетании и отвлечении (абстракции). Посредством этой деятельности простые идеи преобразуются в сложные (например, к ним относится идея субстанции).

Процесс познания Локк рассматривал как понимание согласованности или несогласованности между идеями. Согласованность между идеями можно понять либо интуитивно, либо посредством доказательства.

Таким образом, Джон Локк, развивая идеи эмпиризма и сенсуализма, был непоследователен, что позволило Джорджу Беркли отбросить внешний опыт и признать только внутренний опыт.

Рационализм в теории познания XVII в. был представлен учениями Р. Декарта, Б. Спинозы и Г. Лейбница.

Французский мыслитель Р. Декарт - родоначальник классического рационализма. В работе «Рассуждения о методе» Декарт приходит к выводу, что источник знаний и критерий истинности находится не во внешнем мире, а в разуме человека.

Исходным пунктом и главным принципом познания у Декарта выступает принцип сомнения . Во всем необходимо сомневаться познающему субъекту (во всем можно сомневаться: и в традиционных идеях, и в данных чувств, чувства слабы и неясны). Но единственный достоверный факт, в котором не приходится сомневаться есть мышление (т. е. сама сомневающаяся мысль). «Мыслю, следовательно, существую». Сознание посредством интеллектуальной интуиции выявляет врожденные идеи. К ним Декарт относил универсальные понятия («телесность», «длительность», «протяженность» идею Бога как существа всесовершенного; вечной, неизменной, независимой субстанции, породившей человека и мир. Благость Бога есть гарантия того, что человек - есть его творение - способен познавать мир, т. е. законы бытия. Врожденными являются универсальные суждения («у ничто нет свойств», «у всякой вещи есть причина» и т. д.), математические аксиомы (2+2=4) и законы, они находятся как бы в свернутом виде в уме человека, а в сознании ученого они разворачиваются и становятся ясными. Именно врожденные идеи представляются нам ясно и отчетливо, и с них необходимо процесс познания. Декарт строит свой метод как движение мышления в пределах самого мышления без обращения к чувственному опыту, т. е. его метод развертывается как логическая дедукция. Дедукция – движение от общей истины к частным положениям. На основе установленных законов дедукция позволяет обосновать знание частного характера. Она включает в себя четыре правила, гарантирующих достижение истинного знания разумом:

Не принимать некогда любую вещь за истинную, если ты ее не познал как истинную с очевидностью, избегать поспешности и заинтересованности (правило скепсиса);

Разделить каждый из вопросов, который следует изучить, на столько частей, сколько необходимо, чтобы эти вопросы лучше разрешить (правило аналитичности);

Совершать везде такие полные расчеты и обзоры, чтобы быть уверенным в том, что ты ничего не обошел (правило систематизации);

Свои идеи располагать в надлежащей последовательности, начиная с предметов наипростейших и легко познаваемых, продвигаться медленно, как бы со ступени на ступень, к знанию наиболее сложных (правило систематизации).

Таким образом, мы получаем знание, в том числе и о внешнем мире.

Р. Декарт не отвергал чувственное познание. Мыслящее Я – сознание овладевает вещами окружающего мира при помощи собственной (идейной) активности. Однако он считал, что идеи, полученные через чувственное познание, следует подвергнуть наиболее подробной (скептической) критике. Также необходимо подвергать критике и суждения разума, которые, как показывает опыт, много раз приводили к ошибкам.

Рационалистическая философия Декарта легла в основу рационализма Нового времени.

Б. Спиноза различает три вида познания: чувственное, дающее только смутные и неистинные представления, рациональное, дающее знание о модусах, обобщение чувственного опыта и приводящее к появлению общих понятий, неизбежному раскрытию причинно-следственных связей; интуитивное познание, приводящее к познанию сущности вещей и явлений, аксиом.

В философии Г. Лейбница сочетает рационализм и эмпиризм. По мнению философа, существует две истины: истина разума и истина факта. К истинам разума относятся, к примеру, понятия субстанции и бытия, причины и тождества, действия, принципы морали, утверждения математики. Они проверяются законами логики (закон противоречия, тождество и исключение третьего). Истина фактов (к примеру, факты естествознания) опирается на эмпирию, т. е. чувственный опыт и индуктивное умозаключение. Таким образом, Лейбниц пытается преодолеть крайние позиции эмпиризма и рационализма.

Итак, в Новое время основными вопросами для философии были вопросы познания. Они разрешались с позиций эмпиризма и сенсуализма с одной стороны, а с другой стороны развивалось направление рационализма.

Социально-философские идеи

Первые европейские буржуазные революции XVII в., проходившие под флагом борьбы с богословием эпохи средних веков и духовной властью церкви, стимулировали развитие социально-философских учений. В этот период происходит формирование юридического мировоззрения, стержнем которого становится учение о естественных правах человека . Оно подчеркивало особое положение человека в обществе, его притязание быть свободным в своих стремлениях и действиях, владеть и распоряжаться собственностью и своими способностями. В XVII в. идея естественных прав была органично дополнена концепцией «общественного договора» . В ней подчеркивалось, что государство было создано людьми добровольно, ради свободного и цивилизованного, безопасного существования. Юридическое мировоззрение стало значительным шагом вперед по пути исследования общественной жизни и ее институтов. Оно углубляло философские представления о природе человека и настаивало на приведении общественных отношений в соответствие с этой природой, подчеркивало особую роль государства и права в обществе. Это мировоззрение считало буржуазный строй наиболее приемлемым для существования человека.

Тема естественных прав человека раскрывается в творчестве Б. Спинозы . Он подчеркивал, что от природы люди имеют право на все, чем они могут воспользоваться. Это право проявляется в разнообразных влечениях и страстях людей. Однако эти влечения порождают соперничество и конфликты в обществе, ущемляют права других людей. Для того, чтобы не допустить эгоистический произвол, необходимо объединиться в сообщество и следовать общей воле. Гражданское состояние - это такое устройство общества, когда имеет место разделение труда между людьми, взаимная помощь и поддержка. Государство есть совокупная «мощь народа», формируемая общей волей. Долг индивида заключается в том, чтобы подчиняться этой власти. Само же государство призвано обеспечить безопасность людей и защиту собственности, организовывать торговое дело, заниматься просвещением.

Наиболее развитую социальную XVII в. создал Т. Гоббс . Основной темой для него стало государство как важнейший институт общественной жизни (работа «Левиафан»). По мнению Гоббса, первоначально люди находились в «естественном состоянии», которое философ характеризовал как «войну всех против всех». Это состояние выводилось им из природы человека. Она, как полагал философ, едина и универсальна. Ею объясняются все человеческие поступки. В природе человека основное место занимает стремление к самосохранению, удовлетворению потребностей и удовольствиям, тщеславное самолюбие. Люди исходят, по мнению Гоббса, из мысли, что имеют право на все.

В войне всех против всех не могло быть победителей, т. к. каждому угрожала опасность от других. Выход Гоббс видел в образовании общества. Но общество могло сохраниться только на основе согласия интересов, а это согласие основано лишь на искусственном соглашении. Таким образом, необходимо было, чтобы кроме договоров было еще нечто, что соглашение усилило бы. Этим образованием явилась общественная власть, которая держала в узде людей и направляла их к общему благу. Гоббс считал, что создание такой власти могло произойти тогда, когда люди добровольно отреклись от части своих прав и передали их единственному человеку или группе людей. Так понимал философ возникновение государства. Гоббс есть воплощение власти. Государство ставит законы, которые хоть и ограничивают естественные права человека, но направлены на сохранение мира (а это самое главное право). Следовательно, законы государства обязательны для всех. Гоббс различал три вида государств:

Демократия – власть находится у народного собрания, и каждый имеет право голосовать;

Аристократия - власть находится у собрания, где не все, но лишь некоторая часть имеет голос;

Монархия – верховная власть принадлежит одному – суверену. Правитель опирается на разум и заботится о подданных. Гоббс являлся сторонником сильной абсолютной власти, которая лучше, с его точки зрения, могла обеспечить порядок в обществе.

Т. Гоббс, несмотря на симпатии к абсолютной монархии, принадлежит к либеральной социально-политической мысли. Важными в его учении являются идея о земном происхождении государства и положение о том, что государство должно выполнять определенные функции, охранять мир, порядок и жизнь.

Его теория происхождения государства получила название «теория общественного договора».

Социальная философия имела место и в творчестве Дж. Локка . Он придерживался идеи равенства людей в их естественных правах . К ним он относил право на жизнь, свободу, собственность и право на защиту этих прав. Защищать права людей призвано государство. Оно возникло, по мнению философа, не по достижению общественного договора, а как результат эволюции естественного состояния людей, в котором господствовали отношения «человек – человеку - друг».

Мастер-класс

С чистого листа…

Добрый день, уважаемые коллеги!

Одна восточная мудрость гласит: расскажи мне – и я забуду, покажи мне – и я запомню, дай мне самому это сделать это – и я пойму! Сегодня перед педагогами стоит задача развития компетентностей у учащихся, что сделает ученика успешным.

А успех в вашем понимании – это что?

(востребованность, карьера, достижения …)

Как вы думаете, от каких факторов, зависит наша с вами успешность в социуме сегодня?

(хорошее образование, профессионализм, реализованность, мотив и желание, самодостаточность, здоровье, уверенность в своих силах, удача, поддержка семьи …)

Я хочу спросить у вас, а желаете ли вы, чтобы ваши дети были успешными?

Спасибо. Я тоже хочу, чтобы мои ученики были успешными. И я задалась вопросом, а что я, как учитель, могу сделать для того, чтобы мои ученики были успешными, а значит востребованными в современном обществе? Как сделать обучение интересным, деятельностным, чтобы оно приобрело личностный смысл и не отбило охоту в познании нового. Я стала искать ответы. Ответы на мои вопросы я нашла в использовании на своих уроках интерактивных методик обучения. У меня в руках чистый лист.

Скажите, а что предполагает чистый лист в руках учителя?

Чистый лист сам по себе предполагает творческий подход, он вдохновляет к деятельности как учителя, так и ученика, поэтому свой мастер-класс я назвала «С чистого листа…»

Само слово «интерактив» происходит от английского (inter – «между», act- «действие»), таким образом, интерактивные методы позволяют учиться взаимодействовать между собой всем участникам учебного процесса. Эти методы наиболее соответствуют личностно ориентированному подходу в обучении, так как они предполагают сообучение (коллективное, обучение в сотрудничестве), причем и обучающийся и педагог являются субъектами учебного процесса. Педагог чаще выступает лишь в роли организатора процесса обучения, лидера группы, создает условия для инициативы учащихся. Сегодня методика преподавания предлагает учителю целый набор приемов, форм и методов интерактивного бучения. Мой опыт работы показывает, что одним из наиболее интересных является прием составления кластеров. Кластер - гроздь, а также скопление, концентрация. В учебной деятельности кластерами называют графический способ организации учебного материала.

Кластеры представляют собой рисуночную форму, суть которой заключается в том, что в середине листа записывается ключевое слово (идея, тема), а по сторонам от него фиксируется информация, как-то с ним связанная.

В центре – тема, вокруг нее – крупные смысловые единицы, соединяем их прямой линией с темой, у каждой смысловой единицы – свои черты, особенности.

Кластер может использоваться на разных стадиях урока. На стадии вызова – для стимулирования. На стадии осмысления – для структурирования учебного материала. На стадии рефлексии – при подведении итогов.

Для того чтобы понять, как можно работать с этим приемом на практике, я предлагаю вам следующее занятие.

Урок обществознания в 10 классе.

Учитель входит в класс.

После приветствия, когда учащиеся сели за парты, учитель задает вопрос:

Почему, когда я вошла, вы встали? (Это норма)

Как называются нормы, принятые в обществе? (Социальные)

Вы можете определить тему урока? (Социальные нормы)

Выбрать того, кто будет фиксировать на доске информацию.

Назовите ассоциации, смысловые единицы, связанные с понятием «Социальные нормы». Дайте волю интуиции, воображению, не бойтесь говорить все, что приходит на ум.

(Религия, право, мораль, эстетика, этика, обычаи, традиции, политические нормы)

В какую смысловую группу можно объединить названные вами смысловые единицы (Виды социальных норм)

Параллельно идет запись на доске.

Всегда ли социальные нормы соблюдаются, или бывают случаи их нарушения? (К сожалению, социальные нормы часто нарушаются)

Как называется поведение, которое отклоняется от общепринятых?

(Отклоняющееся)

Назовите основные формы отклоняющегося поведения?

(Алкоголизм, наркомания, преступность, самоубийство, правонарушения)

Всегда ли отклоняющееся поведение носит негативный характер?

(Нет, не всегда. По мнению специалистов, существование в современном обществе отклоняющегося поведения неизбежно. Иногда отклоняющееся поведение носит позитивный характер)

Приведите примеры позитивного отклоняющегося поведения.

(Национальные герои, выдающиеся спортсмены, политические лидеры, передовики производства, изобретатели)

Назовите элемент или механизм социального контроля?

(Санкции)

Какие виды санкций вы можете назвать?

(Позитивные, негативные, формальные, неформальные)

Заканчивается оформление кластера.

Спасибо за работу!

Мой замысел заключался в том, чтобы с помощью графического организатора (кластера) сформировать представление у учеников о социальных нормах.

Какие умения и навыки у учащихся помогает развивать использование данного приема на уроках?

Развивает умения классифицировать и систематизировать учебный материал, рассматривать объект в це5лостности связей и характеристик, способствует развитию системного и критического мышления, помогает развивать и формировать личность творческую, компетентную, востребованную в современном обществе, а значит успешную.

На мой взгляд, не нужно начинать обучение ребенка с объяснения учителя. В основе познания должен лежать интерес, который будет мотивировать ученика к деятельности, побуждать к взаимодействию и тогда знания не превратятся в мертвый груз.

А чистый лист познания будет заполняться не только знаниями, но и личным опытом, творческими достижениями, мыслями и эмоциями учащегося.

В завершении позвольте рассказать вам притчу. Один мудрец собрал своих учеников, привел их к подножию горы, где лежал огромный камень и сказал: «Того, кто поднимет этот камень на вершину горы я назову своим преемником». Один из учеников, подойдя к камню и посмотрев на него, сразу отошел в сторону со словами: «Этот камень в гору поднять не возможно». Другой, посмотрев на камень, приподнял его, подумал и сказал: «Этот камень в гору не поднять». Третий подошел к камню, осмотрел его со всех сторон, приподнял, поднялся на гору, вернулся, взял тачку и поднял камень на вершину горы. На что мудрец сказал своим ученикам: «Я нашел своего преемника. А вам я желаю – полностью исследовать и понимать реальность, которая вас окружает, не делать поспешных выводов, быть достаточно смелыми, чтобы принимать решения, сосредотачиваться на цели и не бояться совершать ошибки.

социальные нормы отклоняющееся поведение санкции виды позитивное негативное религия П Р А В О мораль этика эстетика Т Р А Д И Ц И И обычаи позитивные негативные Тема «Социальные нормы»

Результаты, к которым приводит использование приема Высокая мотивация учащихся к образовательному процессу. Возрастание мыслительных возможностей учащихся, гибкости мышления. Развитие способности самостоятельно конструировать, строить понятия и оперировать ими. Развитие способности передавать другим авторскую информацию, подвергать ее коррекции, понимать и принимать точку зрения другого человека. Развитие умения анализировать полученную информацию.

знания творчество опыт мысли эмоции

Основные черты эпохи Возрождения – индивидуализм (свобода человека), рационализм (роль разума) и натурализм (изучение природы и естественных явлений в общ. и полит. жизни).
В Новое время развитие техники и естествознания требовало освобождения от оков религии. Наука в целом и такие ученые в частности как Коперник, Бруно, Галилей подрывали поддерживаемые церковью мировоззренческие догматы.
Ренессанс и философия Ренессанса знаменовали поиски новых путей, нового способа познания. А новый способ дал и новое содержание философии.
Ренессанс был реакцией на длительный период гегемонии схоластики. Схоластика была абстрактной и в силу этого догматичной. Она была слишком скучна для человеческого духа.
Христианская религия считала себя абсолютной истиной. Религия отделилась от мира и замкнулась в себе. Религия с мировоззренческой позиции пытается раз и навсегда примирить человека и мир.
Основным посредником выступает Бог.
Познанием выступает вера и Откровение.
Но религия терпит кризис, выразившийся в реформации.

На мирском горизонте взошел человеческий рассудок. Человеку становится интересным и доставляет удовольствие делать открытия в области природы и искусства. Человек стал доверять самому себе, своему мышлению и своим чувствам. Человек стал осознавать свою волю и силу интеллекта.
Человек решил жить самостоятельно (второй раз отпал от Бога). Доверять своим чувствам. Испытывать удовольствие от своих занятий.
Новый способ и новое содержание философского мышления выливается в явление, которое определяется как философская мысль Нового времени.
На место Бога как основного объекта познания выступила природа, а вместо веры – разум, интеллект.
Возникает чувственное и рациональное познание.
Сторонники чувственного познания считали единственным способом познания чувственный опыт – эмпиризм.
Изучение природы – это натурализм, основанный на эмпиризме.
Сторонники разума (рассудка, интеллекта) считали важным в познании отчетливость мышления, ясность предпосылок, логику, логическое доказательство.
Возникло два противоположных направления – эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм обосновывается Фрэ(е)нсисом Бэконом (1561-1626). Эмпиризм развивается в Англии (17 век). Эмпиризм развивают Томас Гоббс (1642-45, полемика с Декартом) и Джон Локк. Джон Локк – основатель сенсуализма (1690, “Опыт о человеческом разумении”).
В дальнейшем эмпиризм доходит до материализма (французское Просвещение) и развитие сенсуализма английскими философами Джордж Беркли (Ирландия, последние годы преподавал в Оксфорде, 1709-13, основные работы) и Дэвидом Юмом (Шотландия, работа во Франции, затем вернулся в Англию, 1737, “Трактат о человеческой природе”).
В основном философия эмпиризма – это Англия.
Рационализм обосновывает Рене Декарт (1596-1650) (Франция). Представителями рационализма являются Спиноза (1632-1677) (Голландия) и Лейбниц (1646-1716) (Германия).
Рационализм – фил. напр. абсолютизирующее возможности разума, возможности теоретического познания.
Сенсуализм – фил. концепция, рассматривающая чувства человека в качестве единственного источника знания.
Эмпиризм – философское направление, абсолютизирующее возможности опытного знания и недооценивающее теоретическое познание, т.е. разум.

Экономическое развитие. 1609 – буржуазная революция в Нидерландах против испанской гегемонии.
Экономическая деятельность, экономическое предпринимательство формирует реальные интересы политической жизни, что ведет к ориентации буржуазии (а также части дворянства) на действительное познание мира, в частности природы, к ориентации на познание.
Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие естественно научного познания опирающего на эмпирию и опыт представляют социальную и гносеологическую основу философии Нового времени и тех реалий, в которых мы живем.
Формирование естествознания в этот период связано с чувственным познанием и практичностью познания.
Накопление эмпирического материала и стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения. Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания развивается и точное, рациональное, математическое мышление.

Эмпиризм.
Ф. Бэкон (1561-1620) считал, что мир познаваем. Он был эмпиристом, источником знаний считал опыт. Основная работа - “Новый органон” (1620). Органон – это орудие, инструмент.
Знание есть лишь результат опытного изучения природы. Наблюдение и эксперимент.
Бэкон пытался освободить мышление от средневекового догматизма.
Цель познания – получить власть над природой.
“Власть человека над природой основана единственно на науках и искусствах, потому что природою можно повелевать, только повинуясь ее законам”.
“Истина есть дочь времени, а не авторитета”.
Человек ровно настолько понимает на сколько он постиг Природу. Незнание законов природы делало людей беспомощными перед ними.
Бэкон понимал, что одни эмпирические или опытные данные не дают глубоких знаний. Поэтому он считал, что исследователь не должен, как эмпирик-муравей, собирать в одну кучу факты. Также он не должен, подобно рационалисту-пауку, из себя тянуть нить умозрительных мыслей и заключений. Идеал Бэкона – ученый, как пчела, собирающий нектар и делающий из него мед.
Собирая факты ученый должен уметь на их основе строить обобщения.
Свой метод Бэкон характеризует как новую логику, как новый инструмент, новое орудие, как новый органон.
Бэкон пересматривает логику Аристотеля, опирающуюся на дедукцию и силлогизмы. Для Бэкона главное – это индукция.
Напомню определение. Индукция – логическое рассуждение, идущее от знания повторяющегося признака у отдельных явлений к выводу о принадлежности этого признака всем явлениям определенного класса. Полная и неполная индукция.
Бэконовская индукция ведет от эксперимента к аксиоме, бэконовская дедукция – от аксиомы к эксперименту.
Бэконовская индукция есть метод объяснения явлений природы, а бэконовская дедукция есть метод применений знаний.
Продолжая линию Бэкона, Томас Гоббс (1588-1679), как представитель эмпиризма, заявляет о том, что понятия возникающие в человеческом уме, порождаются в органах ощущений. В мышлении нет ничего большего, чем в природе. В мышлении нет ничего, чего бы не было бы в природе. Отвергал декартовские врожденные идеи. Познание опирается на чувственный опыт.
Эмпирическую позицию Гоббс переносит на социально-политические процессы. Гоббс пытается осмыслить общественные процессы. Какую они имеют природу и основание? Авторитет священного писания отвергается.
Источником общественного устройства и государства является “естественное состояние людей”. Естественное состояние людей – это война всех против всех. Инстинкт самосохранения. В этой войне не может быть победителей. Эта война угрожает всем. Выход из нее люди нашли в образовании общества. Но чтобы согласие между людьми не нарушалось необходимо упрочить договор. Этим является общественная власть – государство. Люди добровольно отрекаются от своего права владеть самим собой и отдают это права лучшим людям или лучшему.
“Левиафан” (1651). Пишет о полезности сильной централизованной власти. Гоббс умер 1679 году, а в 1682 его наиболее известный труд “Левиафан” был публично сожжен в Оксфордском университете.
Общество возникает на основе естественных законов природы, а государство ставит на место законов природы законы общества. Государство, таким образом, ограничивает естественные права гражданским правом.
Гоббс делает попытку найти естественное объяснение обществу и государству в духе механистического естествознания его времени. Левиафан – искусственное животное. От концепции Гоббса (теория договора) в дальнейшем перешли к “общественному договору” Руссо.

Джон Локк – представитель эмпирической линии в английской философии, которая начинается с Бэкона и Гоббса.
Локк поставил задачу исследовать границы человеческого разума, способности в постижении разума? Если разум ограничен эмпирическим опытом, то где границы разума? Локк считал, что философия должна найти правильную середину между мечтой о всеобъемлющем знании и отчаянием, вытекающем из невозможности достичь заявленной цели.
Локк отвергает врожденные идеи, которые обосновывал Декарт.
По мнению Локка всё наше познание основано на опыте и должно быть выведено из опыта. Сознание человека – то чистый лист бумаги, чистая доска, tabula rasa. Лишь чувственный опыт заполняет эту доску. Локк отвергал ненужное по его мнению слово “субстанция”. Отвергал на том основании, что всякие ненужные философские термины появляются там, где не хватает эмпирических знаний. Философские термины характеризуют ситуацию, когда мы имеем не полные, неясные представления о явлении.
Проясняет ситуацию чувственное восприятие. Именно поэтому естествознание должно опираться на постоянно растущий опыт (ведь именно благодаря растущему опыту отпали представления о том, что земля покоится на слонах, а слоны на черепахе; или другой вариант объяснения, предложенный догматической схоластикой).
Опираться надо на индукцию, постоянно растущий эмпирический опыт (накопление знаний) и практическую оценку.
Позиция Локка – это позиция чувственного происхождения всех знаний: “Нет ничего в интеллекте, чего не было бы в ощущениях”. Это подтверждение эмпиризма Бэкона. Позиция Локка – это сенсуализм (sensus – чувство).
Локк отвергает концепцию государства Гоббса. Локк исходит из теории естественного состояния общества, но понимает его не как войну против всех, а как состояние свободы, а не произвола. Государство основывается не на необходимости, а на разумном основании – равенство и справедливость.
Ограничивает свободу человека естественный закон, который гласит, что “никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе”. Свобода человека не абсолютна, она ограничена свободой другого человека.
Власть правителя (государство) возникает на основе общественного договора между подданными и правителем, которому подданные передают свои “естественные права” в управление. Если правитель нарушает общественный договор, который детерминирован естественными правами граждан, то такой правитель может быть заменен или свергнут.
Локк был обоснователем принципа разделения власти на исполнительную, законодательную и федеративную. Как пример разумного устройства государства.

18 век. Эмпиризм трансформировался в сенсуализм.
Джордж Беркли (1685-1753) абсолютизировал чувственные ощущения. “Быть” – значит “быть воспринимаемым”. Беркли отвергает объективное существование внешнего мира. Все вещи лишь “комплексы наших ощущений”. Вещи существуют только в нашей мысли. Ощущения не дают представления о причинах цвета, запаха и т.д.
Да(э)йвид Юм (1711-1776) – английский философ, историк, экономист и публицист. Сформулировал основные принци¬пы новоевропейского агностицизма. Предшественник позити¬визма. В 1739-40 опубликовал гл. соч. «Трактат о человеческой природе». В 1753-62 работал над 8-томной «Историей Англии», в которой обосновывал необходимость буржуазной революции.
Юм занимает крайнюю позицию. Агностицизм – познание имеет дело не с реальными предметами, а с содержанием наших ощущений. Поэтому нельзя доказать ни того, что мир существует, ни того что он не существует.
Юм осознает ограниченность суждений, полученных при помощи эмпирической (опирающейся на чувственные данные) неполной индукции.

Рационализм.
Как и Бэкон, Декарт критиковал схоластику и теологию. Однако если Бэкон делал это с позиций эмпиризма, то Декарт – с позиций рационализма. Декарт отстаивал идею всемогущества и непогрешимости разума.
Отличие позиции рационализма от эмпиризма состоит в том, что рационализм акцент делает на методологическом принципе, которому должно следовать мышление (разум) в познании. Декарт выдвинул следующий методологический принцип – сомнение. Принцип звучит так: «Если я мыслю, следовательно, существую». Cogito ergo sum. Принцип призывал всё подвергать сомнению, кроме того, что сознание существует. Если у Фр. Бэкона основа познания опыт и борьба против идолов (заблуждений) – рода, пещеры и площади (рынка), сцены (театра), то у Декарта основа достоверности мышление.
Основа – интуиция и дедукция. Если я мыслю, след., существую, выражает внутреннюю достоверность сознания или самодостоверность, внутреннюю убежденность, истинность которой должна быть исследована.
Как руководствоваться самодостоверностью:
1.Нельзя принимать любую вещь за истину.
2.Делить вопрос на составные простейшие вопросы. Идти от простого к сложному.
3.Рассматривать вопрос как можно полнее, чтобы всё было уточнено.
Основу познания составляет достоверность мышления. Внутренняя достоверность мышления есть критерий достоверности вещей, она есть основа познания.
Внутренняя убежденность или достоверность должна быть объяснена.
Декарт исходил из внутренней достоверности математики. Аксиомы (параллельные прямые не пересекаются, 180 градусов сумма углов в треугольнике и т.д.), идеальные объекты (числа, фигуры).
По Декарту истинно то, что понятно. Природа поступает согласно правилам математики, поэтому она закономерна, т.е. ясно и отчетливо познаваема.
Врожденные идеи. Идеальные объекты врождены изначально. Даны до опыта (аксиоматика, идеальные объекты). Весь мир превращался в математический объект.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677). Математическая форма выражения философии. “Этика” – издана посмертно.
Каждая из пяти частей состоит из теорем, лемм, коллариев (выводов) и схолий (поясне¬ний).
Исследовал причину природы. Основу природы составляет субстанция. Субстанция определяет саму себя, является причиной самой себя и природы. Causa sui. Субстанция – основа. Всё остальное атрибуты и модусы.
Субстанция вечна и независима. Она совершенна. Субстанция обладает множеством атрибутов. Два самых главных – протяженность (пространство) и мышление.
Высшая ступень познания – интуиция (сначала чувственное познание, потом разум, а потом интуиция).
То, что понимается в рационализме под субстанцией, то в науке понимается под законом. Наука как направление ставящее целью познание законов природы выросла из европейского рационализма.
Нет ничего случайного – всё закономерно. Жесткий детерминизм. Это позиция науки – всё основано на законах.

Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик. “Монадология”. Главный вопрос – это гармония. Как развитие мира преодолевает разделенность, отчужденность?
Мир состоит из монад – духовно неделимых элементов. Высшая монада – Бог. Простая монада связана с макрокосмосом (Вселенной) и отражает в себе Вселенную. Всё в мире происходит целесообразно. В основе целесообразности принцип предустановленной гармонии – нравственная необходимость. Телеология.
Лейбниц отвергал учение Спинозы о единой субстанции. Субстанций много – это монады.

Главный вопрос философии Нового времени – это вопрос об истинном методе: эмпиризм, рационализм и сенсуализм.